Abbiamo un sottosegretario al Welfare genialoide che si esprime come l’ultimo dei paninari. E non basta la testa leonina e spaziosa alla Gramsci per farci mutar giudizio. Il linguaggio sottoculturale del viceministro lo conferma. Anche se l’estetica confonde, evocando uomini e tempi meno truci dei nostri, il suo cervello fonde liquefacendo la credibilità di tali dottorini. Martone è un mattone ma per certi versi ha ragione, siamo tutti sfigati, non tanto perché studenti fuori corso ma poiché popolo in corso di buggeramento da parte di una squadra di tecnisticoli senza attributi che s’impancano per una superiorità dottorale ostentata ma non dimostrata. A questi professori passati dalla cattedra in cattedra sembra che tutto sia concesso, per il bene dell’Italia ma, soprattutto, per quello di chi li sostiene, dalle banche alle potenze straniere. Gli illuminati delle aula magna magna, con doppio e triplo stipendio, stanno confermando i nostri sospetti sui loro comportamenti da Mario-nette allorché quotidianamente mettono in scena uno spettacolo privo di volontà e dignità che colpisce i deboli, sperando di calmierare l’incazzatura generale con le battute rassicuranti per i mercati.

Come fa Mario Monti da Bruxelles quando, dall’alto della sua austerità, mentre la Patria spaccata in due sacramenta contro il suo gabinetto che sgambetta i soliti, risponde alla Maria Antonietta a chi lo interroga sui disagi italiani. Per sua fortuna oggi la ghigliottina non è più di moda e nemmeno sapremmo cosa farcene considerato che di teste pensanti in giro non se ne vedono proprio, quindi inutile pretendere il controllo di determinate azioni da chi non ha né zucca né schiena dritta per far valere le ragioni nazionali. Un amico che ha un’impresa di autotrasporto, pur non condividendo in pieno lo sciopero, si diceva stupefatto della maniera in cui i media, la stampa e la politica, fossero riusciti ad alleggerire con commenti tutto sommato delicati una situazione drammatica che ha lasciato a secco mezza Penisola, scatenando scene da far west ai distributori e nei supermercati. Fosse successo con altri governanti si sarebbero già chieste le dimissioni dell’esecutivo, almeno dopo il morto di Asti, ma la neutralità dei tecnici serve proprio a neutralizzare l’azione di chi sulle proteste e sul malcontento generalmente costruisce i suoi spazi elettorali o di consenso. Non essendoci in questa fase la possibilità di sobillare gli animi a proprio vantaggio, per ricavarne merce di scambio con le istituzioni o profitti opportunistici per le proprie organizzazioni, si fanno tutti una bella pennichella, dai partiti ai sindacati, mandando in letargo la democrazia e la civiltà (delle quali non siamo tifosi per l’inganno ideologico che nascondono). Sperano di recuperare in seguito, ammesso che un seguito ci sia per questo pauvre pays ormai anche pays pauvre. I complimenti di Soros ai Mari (Monti e Draghi) significano certamente che il Belpaese sta andando alla deriva e per uno speculatore come lui non c’è notizia migliore. Se Soros fa festa vuol dire che ci stanno facendo la festa. Non è la prima volta che accade, ricorderete la speculazione sulla lira agli inizi dei ’90, ed è proprio la recidività di una classe dirigente stupida ed imbrogliona allo stesso grado che ci riprova di aver toccato il massimo del degrado. Il tempo è scaduto, siamo quasi fottuti e nelle birrerie non accade nulla essendoci Bersani e nessun uomo forte con le idee chiare sul come preservare la nazione dalla voracità mondiale. L’ebbrezza della sobrietà ci concilierà il sonno politico (e l’incubo economico) dal quale non ci risveglieremo per qualche decennio.

Se c’è qualcosa che possa esprimere nel modo più significativo l’immenso divario tra l’arte profana moderna e l’arte sacra tradizionale, ebbene, quello è il Mandala orientale. Il termine sanscrito, il cui equivalente giapponese è ‘mandara’, indica la rappresentazione visiva simbolica dell’universo divino. Tale forma di arte sacra appartiene specificamente sia all’Induismo che al Buddhismo, anche se, probabilmente, è soprattutto nella seconda tradizione che se ne producono gli esemplari più straordinari. Il Mandala può essere realizzato su un supporto stabile o provvisorio: nel primo caso, viene tracciato su tessuto – producendo così un thangka -, oppure dipinto o scolpito all’interno di un tempio sacro, oppure, ancora, è un intero edificio consacrato a costituirlo, come il meraviglioso tempio-montagna buddhista di Borobudur, eretto nell’isola di Java. Nel secondo caso, il Mandala viene composto ritualmente con granelli di sabbia colorata, e, dopo il suo completamento, esso viene interamente smantellato, e tutto quanto lo costituiva viene infine raccolto e gettato in un fiume o in mare, affinché se ne ottenga una benedizione celeste. Il rito esprime simbolicamente la nascita e la dissoluzione dell’universo – considerato implicitamente come una teofania -, ed in tal modo costituisce una forma di meditazione sull’impermanenza dell’esistenza cosmica, ossia sul suo essere transeunte, caduca ed illusoria, e pertanto, nel contempo, favorisce l’attenzione e la concentrazione sulla realtà eterna ed immutabile, che invece è la meta ultima della ricerca spirituale ed il fulcro dell’invocata Illuminazione

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Il Mandala, dunque, si presenta come un diagramma sacro, uno schema ordinato del complesso delle entità divine, o in ogni caso spirituali, che costituiscono il cosmo trascendente ed eterno, il quale è l’archetipo perfetto e imperituro dell’universo sensibile. In questo senso, quindi, esso esprime anche una cosmologia sacra che, a differenza di quella profana e materialista tipica della scienza moderna, individua le cause prime del mondo nei principî divini, e li presenta non come leggi naturali disanimate ed astratte, ma, all’opposto, come entità viventi e personali, perfettamente riconoscibili ed identificabili. Di solito, al centro della figura si trova la divinità principale, la quale prende posto all’interno di un fiore mistico dagli otto petali, ciascuno dei quali ospita a sua volta una divinità secondaria. Questo fiore mistico – quasi sempre circondato da un’aureola circolare – sembra irraggiarsi estendendosi all’intera figura col graduale moltiplicarsi di tutte le altre divinità o spiriti celesti che la popolano e la riempiono. Ogni gruppo di entità spirituali si trova racchiuso in cerchi o quadrati concentrici, e talvolta si verifica pure il caso che un mandala centrale venga attorniato simmetricamente da altri mandala secondari. Ogni quadrato o cerchio concentrico rappresenta un grado o stato dell’esistenza universale considerata gerarchicamente. Il cerchio ed il quadrato si trovano congiunti in un rapporto costante; essi sono le forme perfette e complementari che esprimono meglio di qualunque altra le qualità essenziali della realtà divina: il cerchio quale simbolo della semplicità e dell’incessante e pacifica forza agente che essa possiede; il quadrato quale emblema della stabilità, dell’immutabilità e della rettitudine inflessibile che la caratterizzano. Entrambi, inoltre, sono i simboli dei limiti provvidenziali all’interno dei quali la Sapienza divina racchiude in maniera supremamente intelligente tutti gli esseri.

Nel caso dei Mandala buddhisti, il supremo Buddha è circondato ordinatamente dagli altri Buddha, ossia da tutti gli altri esseri che come lui hanno ottenuto l’Illuminazione, dagli altri dèi, o dagli asceti, dai santi, o dai monaci che ne seguono la via. Lo spettatore, quindi, è portato ad identificarsi principalmente con la divinità centrale, ma egli può anche farlo con le entità secondarie che simboleggiano la ricerca della verità spirituale, sentendosi così in qualche modo parte di quel popolo eletto che possiede o consapevolmente cerca l’Illuminazione. In effetti, lo schema complessivo, giacché questo è il suo vero scopo, è costituito in modo da favorire una meditazione che conduca gradualmente da uno stato di coscienza “periferico” ad uno “centrale”, ossia da una percezione del reale che si basa e si sofferma su delle impressioni o nozioni esteriori, ad una che, invece, è alimentata dalle luci interiori del cammino spirituale. Colui che medita attraverso la contemplazione del Mandala si trova nella condizione di chi cerca di ritrovare consapevolmente il proprio “centro”, ossia l’autentica, perfetta e trascendente essenza di se stesso, la quale consiste unicamente di puro essere, pura conoscenza e pura beatitudine (in sanscrito: sat, cit e ananda). Si assume implicitamente, quindi, che la vera ed impercettibile essenza dell’uomo sia di natura divina, o addirittura l’Assoluto stesso. Il Buddha posto al centro della figura suggerisce all’osservatore che egli deve scoprire e liberare il Buddha nascosto e prigioniero all’interno della propria anima. Egli deve divenire un nuovo Buddha, proprio come i vari altri Buddha che appaiono attorno al supremo Risvegliato.

Il rigore geometrico che domina l’architettura dello schema è notevolissimo senza essere in alcun modo meccanico od artificiale, giacché quello che l’immagine deve necessariamente esprimere non è affatto la cristallizzazione di una costruzione meramente concettuale, di una concatenazione di arbitrarie ed effimere astrazioni, bensì la perfezione, la bellezza e la beatitudine della reale vita divina; giacché l’universo degli dèi non è altro che un immenso vivente divino, eternamente immerso nella gioia sconfinata della libertà dalla menzogna e dall’illusione, nell’estasi indicibile dell’incondizionato Essere. L’impressione complessiva di unità, ordine, equilibrio ed armonia è estremamente potente, così come l’effetto profondamente rasserenante di cui immediatamente si gode. Il tutto invita a ritrovare la quiete interiore, la pace profonda che sorge dall’abbandono della sterile agitazione della mente, causata dal suo restar priva del suo vero centro, dal non aver ancora riconosciuto il naturale polo metafisico d’attrazione della propria identità e della propria esistenza. Il Mandala ci ricorda che nell’ordine divino esiste un posto per ogni creatura, ed ognuna si trova eternamente al suo proprio posto; ed è precisamente per questo che anche l’osservatore deve e può riconoscere e ritrovare il suo giusto posto nell’universo, sentendosi già qui ed ora parte di quell’ordinamento perfetto ed imperituro.

È evidente che quest’arte sacra non esprime solo una forma di devozione religiosa, ma soprattutto una tensione metafisica, la volontà chiara e determinata della realizzazione della divinità che si cela nell’essere umano.

Ricollegandoci ora al cenno polemico espresso in apertura, ci corre l’obbligo rigoroso di sottolineare vigorosamente l’abisso incolmabile che separa quest’arte sacra tradizionale dalla cosiddetta “arte moderna”, prodotta dalle tenebre della cultura secolarizzata: poste a confronto, è fin troppo chiaro che solamente la prima riesca a coniugare perfettamente un enorme valore estetico con un incommensurabilmente più grande tesoro di sapienza; a sposare un inestimabile patrimonio di espressione artistica con una ricchezza incalcolabile in termini di significato e di insegnamento: una forma estrema di bellezza sensibile, che esprime splendidamente la bellezza sovrasensibile ed intelligibile. Se non lo ha già detto da qualche parte, Henry Corbin direbbe certamente che il Mandala è una porta che conduce direttamente all’«immaginazione veridica», ossia all’autentica immaginazione metafisica, la quale non produce del mero immaginario, del fantastico irreale, bensì una consapevolezza profonda della Verità.

Quanto alle origini di tale arte, ponendoci nella sacra prospettiva sapienziale che le appartiene, non possiamo che pensare ed affermare che essa sorse nel grembo stesso della Rivelazione e del Mito, che essa non fu altro che un frutto benedetto della stessa Illuminazione; siamo certi, infatti, che ciò che in essa vediamo non è altro che ciò che fu realmente visto dai Risvegliati che la crearono: essi videro le immagini metafisiche viventi del Mondo Divino, videro le sue teofanie nel Mondo dell’Anima, videro i riflessi di quell’eterno universo nel Mondo Immaginale e li trasmisero a noi. Affinché anche noi, un giorno, possiamo avere la stessa Visione liberatrice.

Un Gatto bianco, ch’era presidente
der circolo der Libbero Pensiero,
sentì che un Gatto nero,
libbero pensatore come lui,
je faceva la critica
riguardo a la politica
ch’era contraria a li principi sui.

― Giacché num badi a li fattacci tui,
― je disse er Gatto bianco inviperito ―
rassegnerai le propie dimissione
e uscirai da le file der partito:
ché qui la pôi pensà libberamente
come te pare a te, ma a condizzione
che t’associ a l’idee der presidente
e a le proposte de la commissione!

― È vero, ho torto, ho aggito malamente…
― rispose er Gatto nero.
E pe’ restà ner Libbero Pensiero
da quela vorta nun pensò più gnente.

(Trilussa)

Avanti di questo passo e finirà che qualcuno, al ristorante, si metterà a gridare: «Cameriere, presto, c’è un fascista nella mia minestra». Pare infatti – leggendo i giornali – che negli ultimi tempi spuntino uomini neri un po’ dappertutto: l’Europa intera e l’Italia soprattutto sembrano colpite da un’epidemia antidemocratica, con contorno di scarponi chiodati. Ieri Sette, il settimanale del Corriere della Sera, sparava in copertina un titolo inquietante: «L’orda nera», illustrato da una foto di due neonazisti americani a braccio teso e bandierona con la svastica. Che c’entrassero non si capisce bene, visto che il servizio – firmato da Ferruccio Pinotti – si riferiva al Vecchio Continente, ma tant’è. L’importante era comunicare al popolo italico che «l’internazionale di destra, complice la crisi dell’Euro, sta crescendo» e «si appoggia a una misteriosa struttura europea». Le ginocchia già tremano al pensiero della Spectre cameratesca, di cui Sette sunteggia il programma, il quale «spazia dal rifiuto dell’immigrazione alla lotta contro l’espansione dell’islam; dal recupero della tradizione cattolica (…) fino alla lotta contro le liberalizzazioni del governo Monti, facendosi carico delle istanze popolari». Se l’Internazionale nera si presentasse con un programma del genere probabilmente farebbe il pieno di voti.

L’articolo tuttavia veleggiava su toni ansiogeni, mischiando in un unico calderone legami tra post fascisti e camorra, «intrecci tra estremismo nero, banda della Magliana e finanza sporca». Seguiva un profluvio di nomi e cognomi, cioè il solito elenco di ex estremisti neri (da Delfo Zorzi a Roberto Fiore), un bel rimpastone di ciò che da anni si legge sull’argomento «rigurgito fascista». Spuntava perfino Licio Gelli. A completare il quadretto, ecco la foto dell’ennesimo ciccione americano in tenuta nazistoide e un articolo su Casa Pound in cui il cronista scrive terrorizzato: «Non mi capita spesso, ma lo confesso: ho paura», perché ha visto due militanti stringersi gli avambracci nel saluto del legionario.

LE ARMATE DEL FASCIO
Da due giorni a questa parte, poi, il Fatto quotidiano mette in guardia a proposito del ritorno delle «Ombre nere», riesumando una vicenda del 2009 in cui sarebbe coinvolto il figlio di Gianni Alemanno (allora 14enne). Il giornale travagliesco dedica pagine intere a una spaventevole «aggressione fascista», in cui furono coinvolti «13enni e 14enni» e forse un paio di quasi maggiorenni. Insomma, ci sono armate del fascio ovunque. C’erano, scriveva ieri Vito Mancuso su Repubblica, fuori dal teatro Franco Parenti di Milano a manifestare contro lo spettacolo di Romeo Castellucci Sul concetto di volto nel Figlio di Dio. Ci sono «dietro» il movimento dei Forconi. Secondo l’Unità «a cavalcare la rabbia sono anche esponenti di Forza Nuova»; per il solito Fatto «dietro» la protesta ci sono «estrema destra, mafia e massoneria». Con tutta ’sta gente dietro i tir, sfido che si creano le code. Tutto fa brodo per sostenere che il fascismo è alle porte: dai saluti romani a un concerto del console Mario Vattani alle lamentele dei tassisti romani (di cui si ricordano le braccia tese a favore di Alemanno). A che pro sventolare lo spauracchio dei camerati? Semplice, caduto Silvio e sepolto – almeno per ora – l’antiberlusconismo, è indispensabile costruire un nuovo nemico.

Con poca fantasia, si va dunque a pescare nella galassia destroide italiana e non, senza distinguo alcuno. Si leggono, per esempio, cose orribili sulla destra ungherese: beh, ne abbiamo lette di peggiori a proposito di Berlusconi. La creazione del nemico procede così: per stereotipi e sentito dire. È curioso notare, poi, come il Cavaliere venisse accusato di aver resuscitato il fascismo, sdoganando i «neri» (come sostiene un libro appena uscito: Ripuliti, di Davide Nalbone e Giacomo Russo Spena). Ma se il fascismo era già risorto con lui, come fa a risorgere pure oggi a causa del governo Monti? Misteri della dietrologia. Attenti, dunque, i camerati sono ovunque: sul camion, in taxi, per strada, ovunque c’è caos. E se i vostri figlioletti mettono a soqquadro la camera, occhio: potrebbero essere fasci pure loro.

La sfida lanciata dalla modernità a ogni “sapere” è stata quella di tentare l’autoriduzione di se stesso al paradigma delle scienze naturali: per ogni scienza l’aspirazione legittima diventava cioè quella di “avere il proprio Newton”, che l’avrebbe portata a misurarsi sul terreno della verificabilità -confutabilità, dopo Popper- empirica, della controllabilità intersoggettiva e della capacità previsionale. Ritagliatasi una fetta del reale, ciascuna scienza doveva pertanto procedere a scioglierlo (ana-lizzarlo) nelle sue componenti ultime (a-tomiche) indagandone le leggi di interazione, ossia il meccanismo di funzionamento.

L’esprit de finesse soccombeva all’esprit géométrique, che da Euclide fino a Kant fu circoscritto alle sole scienze matematico-geometriche, la Ragione soccombeva all’Intelletto, il pensare al calcolare, la causa finale alla causa efficiente.
Del “reale” cadevano ad una ad una tutte le differenziazioni qualitative (disincanto del mondo), e, sotto il dominio della “legge del numero”, tutto veniva riportato a “oggettività estesa manipolabile”.
Nel campo delle scienze naturali questo ha determinato il più straordinario successo della storia dell’uomo, che è pervenuto a una descrizione dell’universo esplicativamente esauriente e causalmente efficace, da cui proviene tutto l’incredibile progresso nei campi dell’industria, dell’ingegneria, della medicina ecc ecc…
L’inverso si è realizzato nell’esportazione del paradigma alle scienze umane. L’inglobazione dell’uomo nella res extensa, e la sua messa a sistema, nei rigidi schemi dell’economia, della sociologia, dell’antropologia, ne ha infatti comportato l’oblio della propria essenza, che è appunto il non avere essenza -essere cioè “possibilità”, “apertura”, in termini esistenzialisti. Già Kant si trovò costretto a reintrodurre la libertà “dalla finestra”, cioè nella sfera coscienziale, dopo averne constato l’inapplicabilità alla sfera fenomenica, in cui l’uomo co-soggiace al determinismo naturale. Heidegger andò a fondo nella denuncia, mostrando come l’entificazione dell’uomo, cioè la pretesa di stabilirne l’essenza, ne aveva prodotto la “caduta” a cosa tra le cose (merce tra le merci, aveva detto Marx), la mutazione ontologica da ek-sistente (cioé vivente in-determinato) a ente (cioé vivente pre-determinato).
Le due metà del cielo, ossia il mondo umano e il mondo animale-naturale, sono state così unificate sotto l’imperio della legge di necessità; e si è dato mandato alle scienze sociali di estendere all’ambito “umano” le medesime idiosincrasie descrittive/predittive delle scienze naturali.
Questa concezione del reale come indistinto qualitativo che va dal sasso all’uomo costituisce la “visione del mondo” in cui siamo immersi, e che, come detto, ha conseguenze immediate nella delegittimazione di qualunque concezione “essenzialistica” della realtà (mondo come pluriversum qualitativo), e nell’espunzione della nozione di “causa finale”, che sempre Kant recuperava nel giudizio estetico, meramente contemplativo. Variando Musil, viviamo l’epoca senza qualità: tutto è diventato quantità. Valide sono solo le scienze che illustrano nessi tra le parti, cioè descrittive, non quelle che pretendono di fornire senso al Tutto, assiologiche. Destino comune e parallelo è così toccato alla filosofia e alla politica, entrambe prive di oggetto ma bensì fornitrici di “télos” (scopo). L’una, scienza architettonica (secondo definizione aristotelica) delle “forme del sapere”, l’altra delle “forme del fare”. Entrambe, ovvero, “scienze prime”; entrambe rigettate come non-senso.
Assieme al loro tramonto si compie così la sparizione di qualunque pretesa interrogativa rispetto al “presente come totalità”, nei confronti del quale l’unico atteggiamento possibile diventa la volontà di assorbimento in una delle sue “parti”.
L’equivoco con cui l’uomo ha pensato di voler ridurre le proprie leggi alle “proprie leggi di necessità” trova così compimento nel Sistema attuale. La stessa nozione di Sistema è d’altronde la più congrua, poiché rimanda analogicamente alla strutturazione meccanicistica e funzionalistica propria degli organismi naturali. L’uomo contemporaneo, interiorizzata la legge di necessità che soggiace ai flussi economici, sociali, demografici, si dispone “autonomamente” a essere ingranaggio del Sistema, di cui comprende la dinamica perfettamente razionale. Dalla società della disciplina si passa così alla società dell’efficienza, in cui la sottomissione dell’uomo si esercita non più nell’adeguamento a una volontà arbitraria esterna, ma nell’adeguamento alla propria legge interiore, che è diventata legge di necessità, e non di libertà, in un ribaltamento dell’auspicio kantiano.
Il grande sociologo della modernità, Max Weber, identificò non a caso nel “funzionario” la figura paradigmatica dello Stato moderno: questi è infatti l’agente dedito alla razionalizzazione di mezzi in presenza di fini pre-determinati e in-discutibili, in quanto naturali. Sua naturale evoluzione, nell’epoca della globalizzazione, l’individuo “a taglia unica” ultracapitalista e iperrelativista.
I totalitarismi politici novecenteschi, checché se ne blateri nella “chiacchiera” accademica, rappresentarono proprio il tragico tentativo di reimmettere la “vita” nel Sistema; ciò è specialmente evidente nel nazismo, tragica ambivalenza di gelido razionalismo e fanatico irrazionalismo, di ipermodernità e antimodernità.
Ma qual è dunque lo stato dell’arte dopo il secolo dei totalitarismi e delle guerre mondiali? Abbiamo forse riscoperto la libertà assieme al guadagno della “pace perpetua”?
Neanche per idea. La pace perpetua cui assistiamo è la mala pax della disillusione. Il Sistema è approdato alla sua versione quintessenziale, poiché ridottosi alla dimensione puramente “formale”, quella cioè di semplice contenitore di leggi completamente naturalizzate. In tale contesto si coniuga definitivamente con la realizzazione della piena libertà dell’individuo come “libertà da” (la libertà dei moderni). L’individuo postmoderno è così completamente svincolato esteriormente e al contempo completamente cooptato interiormente. L’adesione alle leggi del mercato presentate come naturali e in generale al “presente” come intrascendibile è inconscia e assoluta. La presenza di un potere dispotico si rende così inutile, e gli epigoni dell’illuminismo, di cui in Italia abbiamo un folto drappello, possono perseverare nella loro crociata contro il Potere -immancabilmente arbitrario, oscurantista e piduista- senza costituire il benché minimo pericolo per il Sistema. Anzi, rappresentandone il più prezioso alleato, poiché teso a spazzar via gli ultimi residui di “vecchio potere” che ancora resistono.
In questo senso veramente emblematica la battaglia per la meritocrazia, vera e propria bandiera senza colore, “parola colluttorio” oggetto di gargarismi bipartisan. Il Sistema-Dio ha bisogno di scegliere (fare recruitment, nel lessico anglomane del Nuovo Potere) i propri ingranaggi tramite criteri quantitativi di selezione, e questi si risolvono nella battaglia per il “merito”, inteso appunto come quantificazione del valore delle capacità personali, messe in vendita come al mercato degli schiavi. L’uomo è così compiutamente negato come “regno dei fini” e come creatore di “qualità”, ed è messo a totale disposizione strumentale del Sistema. Homo hominis objectum.
Nondimeno, accompagnandosi alla completa rivendicazione del soggetto come autoponentesi in assenza di vincoli esterni, il peggior totalitarismo della storia riesce tuttavia a esibire il fascino ambiguo del libertinismo. Ciò particolarmente evidente nell’ultimissimo sviluppo postborghese, in cui la compulsiva dinamica di creazione ex nihilo di bisogni non naturali e non necessari rende improcrastinabile la riabilitazione e la messa a sistema dell’elemento creativo. “Anche il riso è diventato maledettamente serio”, ammise Milan Kundera nell’Immortalità. Servono veri creativi.